Diener Gottes! Allâh, Der Erhabene, sagt im edlen Qur´ân:

﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُون والذِينَ لا يعلَمون﴾

Die Bedeutung lautet: Diejenigen Muslime, die sich das islamische Pflichtwissen aneignen, haben einen höheren Rang als diejenigen, die sich dieses Wissen nicht aneignen.

Eignet euch islamisches Wissen an. Wem Allâh Gutes beschert, diesem erleichtert Er den Weg, sich islamisches Wissen anzueignen. Al-Fiqh bedeutet,

die Kenntnis über das Gute und das Schlechte zu haben, das einem zugute kommt und das auf einem lastet. Mit diesem islamischen Wissen (Al-Fiqh) kennt man seinen Schöpfer und weiß, wie man Ihn anbetet, wie man die Teilwaschung sowie die Großwaschung durchführt, wie man betet und fastet, wie man die Pflichtabgabe entrichtet, die Pilgerfahrt und die ^Umrah ausführt. Mit diesem islamischen Wissen (Al-Fiqh) unterscheidet man zwischen Pflichten und Empfohlenen, man weiß, wie eine Kauf- bzw. Verkaufshandlung, eine Heirat und eine Scheidung zustande kommt und wie man seine Sünden bereut. In diesem Leben erhellt das islamische Wissen dein Herz und nach dem Tod dein Grab. Das islamische Wissen ist am Tag des Jüngsten Gerichts für den Muslim ein Licht, sowohl bei der Versammlung (Al-Haschr) als auch bei der Überquerung der Brücke (As-Sirât).

Liebe Brüder! Ich ermahne euch, auf dem Weg unseres Propheten Muhammad ﷺ , dem wahrhaftigen und vertrauenswürdigen, standhaft zu bleiben. Ich rate euch weiterhin, dem Weg der hochverehrten Gelehrten, die sich das islamische Wissen angeeignet, gelehrt und überliefert haben, zu folgen. Diese islamischen Gelehrten haben uns ein hochwertiges Erbe von unschätzbarem Wert und für unsere islamische Gesellschaft beachtliche Schätze in verschiedenen nützlichen Wissensbereichen hinterlassen. Zu diesen großen Gelehrten gehören al-Hasan al-Basriyy, Makhûl ad-Dimaschqiyy, al-Awzâ^iyy, Sufyân ath-Thawriyy, Abû Hanîfah, Mâlik, asch-Schâfi^iyy, Ahmad und andere.Diese Gelehrten haben durch ihr Wissen und ihren Fleiß den Rang des Idjtihâd1 erreicht. Sie erlangten die Fähigkeit der rechtmäßigen Urteilsfindung und Allâh bescherte ihnen einen hohen Rang und die Menschen haben dadurch viel Nutzen erfahren.

Liebe Brüder! Die eigene Urteilsfindung bedeutet, Vorschriften herauszufinden, die wörtlich weder im Qur’ân noch in der Sunnah ausdrücklich erwähnt sind. Es ist jedoch unzulässig, ein eigenes Urteil zu bilden, wenn das Gesetz im Qur’ân und in der Sunnah wörtlich eindeutig festgeschrieben ist. Wenn wir die schafi^îtische, malikîtische, hanafîtische oder hanbalîtische Rechtschule ansprechen, so verstehen wir darunter, was die großen Gelehrten an Urteilen in bestimmten Angelegenheiten gebildet haben.

Es gibt Vorschriften zu beachten und Voraussetzungen zu erfüllen, um ein eigenes Urteil bilden zu dürfen. Ein Mudjtahid erfüllt diese Voraussetzungen und besitzt die erforderliche besondere Fähigkeit, so dass er sich zur Urteilsfindung eignet. Die Urteilsfindung ist nicht jedermanns Sache, denn nicht jeder Muslim innerhalb der islamischen Gesellschaft besitzt die Fähigkeit dazu und ist dafür geeignet, andernfalls würde dies Missdeutungen in der Islamischen Religion zur Folge haben. Die Wirrnis ist mit unserer Religion nicht vereinbar.

Allâh befahl den Muslimen, sich hinsichtlich ihrer Angelegenheiten an die großen, vertrauenswürdigen und rechtschaffenen Gelehrten zu wenden. Allâh, Der Erhabene, sagt in edlen Qur‘ân:

﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ﴾

Die Bedeutung lautet: Fragt die islamischen Gelehrten, wenn ihr unwissend seid.

Wer eine Frage hat und nach einer Antwort sucht, darf nur die vertrauenswürdigen Gelehrten, welche sich ihr islamisches Wissen durch eine sichere Überlieferungskette angeeignet haben, fragen und nicht beispielsweise diejenigen, die sich ihr Wissen aus Büchern, Zeitschriften, dem Internet oder Fernsehen angeeignet haben.

Viele Leute der heutigen Zeit wollen nur eine Fatwa hören, die ihnen gefällt. Sie wenden sich deswegen an mehrere Personen, ungeachtet, ob sie wissend oder unwissend sind, bis sie letztendlich eine nach deren Neigungen gewünschte Fatwa hören, auch wenn diese gegen die Vorschriften unserer Religion verstößt. Zu denen sagen wir folgendes: Allâh, Der Erhabene, sagt im edlen Qur’ân in Sûrah an-Nahl, Âyah 116:

﴿وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ﴾

Die Bedeutung lautet: Und sagt nicht, was eure Zeugen lügnerisch behaupten, dieses ist Halâl und dieses ist Harâm, so dass ihr eine Lüge gegen Allah erdichtet, denn diejenigen, die gegen Allâh Lügen erdichten, werden keinen Erfolg haben.

Der Prophet Muhammad ﷺ sagte:

الْقُضَاةُ ثَلاَثَةٌ: وَاحِدٌ في الْجَنّةِ وَاثْنَانِ في النّارِ، فَأمّا الّذِي في الْجَنّةِ فَرَجُلٌ عَرَفَ الْحَقَّ فَقَضَى بِهِ، وَرَجُل عَرَفَ الْحَقَّ فَجَارَ في الْحُكْمِ فَهُوَ في النّارِ وَرَجُل قَضَى لِلنّاسِ عَلَى جَهَلٍ فَهُوَ في النّارِ.

Die Bedeutung lautet: Die Richter sind dreierlei: Einer wird in das Paradies eintreten und zwei werden in die Hölle kommen. Der ins Paradies eintreten wird, ist derjenige, der die Wahrheit erkennt und danach urteilt, der Zweite ist derjenige, der die Wahrheit erkennt, aber ungerecht urteilt und dieser wird in der Hölle sein und der Dritte ist derjenige, der mit Unwissenheit urteilt und dieser ist in der Hölle.

Imâm Muslim nannte in seinem Werk As-Sahîh ein Kapitel „Die Erläuterung, dass die Überlieferung in der Religion verankert ist“ (بابُ بيانِ أنَّ الإسنادَ مِنَ الدينِ) und erwähnte, dass eine Erwähnung nur durch vertrauenswürdige Übermittler angenommen wird.

Imâm Muslim überlieferte weiter über den Gelehrten Muhammad Ibnu Sirîn die folgende Aussage:

إِنَّ هَذَا الْعِلْمَ دِينٌ، فَانْظُرُوا عَمَّنْ تَأْخُذُونَ دِينَكُمْ.

Die Bedeutung lautet: Dieses Wissen ist die Religion, also seht euch vor, von wem ihr euch das Wissen aneignet.

^Abdu l-Lâh ibnu l-Mubârak sagte folgendes:

الإِسنادُ مِنَ الدِّينِ. ولَولا الإِسنَادُ لَقَالَ مَنْ شَاءَ ما شاءَ.

Die Bedeutung lautet: Die Überlieferungskette ist ein fester Bestandteil in der Religion, ohne diese würde jeder sagen, was er will und seine Behauptung verleumderisch der Religion zuschreiben.

Imâm An-Nawawiyy sagte: Es ist nicht erlaubt, einen nicht Vertrauenswürdigen über Angelegenheiten der Religion zu befragen. Das heißt, man darf nur einen vertrauenswürdigen, kompetenten Gelehrten über religiöse Sachen befragen.

Bruder im Islam! Ich wende mich an dich, an denjenigen, der die Angelegenheiten seiner Religion mit der angebrachten Ernsthaftigkeit nimmt. Lass dich nicht vom äußeren Erscheinen, Ruf oder Gesellschaftsstellung einiger Anderer beeindrucken. Der Prophet Muhammad ﷺ sagte:

يَخرُجُ في ءاخِرِ الزّمَانِ رِجَالٌ يَخْتِلُونَ الدّنْيَا بالدّينِ، يَلْبَسُونَ لِلنّاسِ جُلُودَ الضّأْنِ مِنَ اللّينِ، أَلْسِنَتُهُمْ أَحْلَى مِنَ السُّكَّرِ وَقُلِوبُهُمْ قُلُوبُ الذِّئَابِ.

Aus diesem Hadîth geht hervor, dass zum Ende der Welt Menschen erscheinen werden, die nach Weltlichem im Namen der Religion verlangen.

Bruder im Islam! Sag nicht „sein Äußeres hat mir gefallen“, oder „dieser ist berühmt, er erscheint oft in vielen Fernsehsendungen“, oder „ich finde diesen gut und mag ihn“.

Es wurde gesagt: "حُبُّكَ لِلشَّيْءِ يُعْمِي وَيُصِمُّ" Dieses arabische Sprichwort gib uns folgendes zu verstehen: „Oft wird man von seinen Neigungen und Empfindungen verblendet und taub gemacht“.

Man sollte nicht den Hadîth „Befrage dein Herz (اسْتَفْتِ قَلْبَكَ)“ falsch deuten, weil dieser lediglich die Gelehrten, welche die Stufe des Idjtihâd erlangt haben, und nicht die Allgemeinheit der Menschen betrifft. Der Prophet ﷺ sagte diesen Wortlaut zu seinem verehrten Gefährten Wâbisah Ibn Ma^bad, einem Gelehrten unter den Gefährten des Propheten Muhammad ﷺ, der die Fähigkeit der rechtmäßigen Urteilsfindung aufgewiesen hat. Es ist nicht lebensfremd, dass viele Menschen der Allgemeinheit nach deren Empfinden zu einer Sache neigen können, die in Wirklichkeit den islamischen Vorschriften widerspricht. Wie könnte das richtig sein, wie einige Ignoranten behaupten, dass ein einfacher Muslim den Aussagen der kompetenten Mudjtahidûn den Rücken kehrt und nach seinem Empfinden und Neigungen handelt?!

Imâm Ahmad erwähnte über den Gefährten des Propheten Muhammad ﷺ Wâbisah Ibn Ma^bad, dass dieser zum Propheten ﷺ ging, der ihm folgende Frage stellte:

"جِئْتَ تَسألُ عَنِ البِرِّ وَالإِثْمِ؟".

Die Bedeutung lautet: „Bist du gekommen, um nach dem Guten und Schlechten zu fragen?“ Wâbisah Ibn Ma^bad antwortete: „Ja.“ Dann sagte der Prophet zu ihm weiter:

اسْتَفْتِ قَلْبَكَ، البِرُّ ما اطْمَأَنَّتْ إِلَيْهِ النَّفْسُ وَاطْمَأَنَّ إِلَيْهِ القَلْبُ، وَالإِثْمُ ما حَاكَ في النَّفْسِ وَتَرَدَّدَ في الصَّدْرِ، وَإنْ أفْتَاكَ النَّاسُ وَأفْتَوْكَ

Die Bedeutung ist, dass der forschende Gelehrte sein Herz befragen soll und dass das Gute das ist, worin sich sein Gewissen und sein Herz beruhigt und dass das Schlechte das ist, worin sich sein Herz und Gewissen nicht beruhigt, sondern als Schlecht ansieht.

Bruder im Islam! Wenn du dir islamisches Wissen aneignest, das Richtige lernst, dann weißt du, wer wahrhaftig ist. Die Menschen werden durch ihre Taten gemessen und beurteilt, auf der Grundlage von wahrhaftigen Tatsachen und nicht umgekehrt. Sag nicht, dass du ratlos, verzweifelt und verloren bist! Akzeptiere die Wahrheit und lass dich nicht davon abbringen, indem du dich auf Neid, schlechte Neigungen und unwahre Aussagen berufst. Lerne das islamische Wissen durch richtige und kompetente Lehrer und sei mit dir selbst, deiner Familie und deinen Kinder gnädig!